Térjünk vissza Robert Wright professzor előadásaira a buddhizmus, a meditáció és a modern tudomány kapcsolatáról. A cikk első részében kiderült, hogy az érzelmek megtévesztenek minket, és torzulásokat vezetnek be a világ érzékelésében. Tehát elégedettek vagyunk az evolúcióval. A természet „szándéka” az emberre nem terjedt ki az emberek boldogságára és önellátására. A tartós elégedetlenség és az érzelmek iránti vakok hozzájárultak az ember fennmaradásához az ókori világban, így ezek a dolgok még mindig nagyhatalommal rendelkeznek a korunkban.
Két és fél évszázaddal ezelőtt Gautam Buddha megértette a szenvedést, az elégedetlenséget, mint az emberi természet összetevőjét, még mielőtt a tudomány hasonló következtetésekre jutott volna.
Az általa alapított doktrína, a buddhizmus lázadás volt az evolúció bennünket. Elmondta az ember szenvedésének (dukkha) felszabadításának elvét, beleértve a meditációt is.
A meditáció egy módja annak, hogy újratervezzünk egy személyt, megváltoztassuk a természet által beállított „kezdeti beállításait” annak érdekében, hogy felszabadítsa őt az elméjét borító szenvedésektől és illúzióktól.
Ami ez történik, ebben a részben fogunk megvitatni. Megpróbáljuk megérteni, hogy az emberi „én” a buddhizmus és a modern humán tudományok szerint, és hogyan működik? Talán van néhány közülük? De ne siessünk, minden rendben van.
Az agy hálózati passzív módja
Amikor Robert a meditáció tudományos magyarázatához fordult, azt vártam, hogy beszéljen az agy alfa-ritmusairól, a biokémiai folyamatok metamorfózisairól, amit a meditációban résztvevők különböző agyi tanulmányai igazolnak.
De Robert közelebb jutott a valódi tapasztalathoz. Az agy alfa-aktivitásának növekedése azonban nem érzi az embert, kivéve közvetve. De van egy tény, amellyel szinte minden meditáló ember egyetérthet az érzéseik tapasztalatai alapján.
Wright az agy passzív módjának úgynevezett hálózatáról beszél (Default Mode Network, abbr. SPRR). Ez a hálózat a legaktívabb, ha az agy nem foglal semmit. A gondolatoknak a fejedben való válogatás nélküli megjelenése, ha nem csinálsz semmit, a hálózat munkájának jele.
Amikor egy személy meditál, az SPRR tevékenysége csökken. Ezt nemcsak az agy aktivitásának mérésével mutatjuk be, hanem a meditáló emberek személyes tapasztalata is. A meditáció kezdetén a gondolatok általában sokak, de az ülés vége felé az elme lelassul, és a figyelem egyre ritkábban eltolódik az egyik gondolattól a másikig, és fokozatosan leáll.
Az evolúciós pszichológia szempontjából a természet SPRR-t teremtett, mint az emberben, nemcsak így, hanem az emberi túlélést támogató bizonyos funkciók végrehajtása érdekében. Az agy mindig gondol valamit, mert a természet úgy ítélte meg, hogy ez hasznos folyamat, mert lehetővé teszi számunkra, hogy gondoljunk valamire, emlékezzünk, elemezzünk, döntünk. Ez azt jelenti, hogy a természet úgy tette, hogy még a pihenőidő alatt is az agyunk valamilyen munkát végezne a túlélés fenntartása érdekében.
Amikor a gondolkodásunk nincs elfoglalva, agyunk elmondja nekünk: "Hé, elfelejtettél valamit gondolkodni? Erről? És erről? Vagy talán erről?" Az elménk belsejében különböző gondolatok mellszobra kezdődik, amelyek mindegyike másokkal harcol a figyelmünkért. Figyelmünket általában vonzza azok a gondolatok, amelyek a legerősebb érzelmekhez kapcsolódnak. Amint valami erős érzelmi választ ad nekünk, ez azt jelenti, hogy fontos a túlélésünkhöz, agyunk úgy gondolja, hogy az archaikus mechanizmusok még mindig életben vannak.
Tegyük fel, hogy elmész a munkából. A fejedben, a munkahelyi aktuális ügyek gondolatai, az, amit otthon csinálsz, a holnapi tervedből átcsúsznak. Mindezek a gondolatok követik egymást. De hirtelen eszébe jut, milyen hülye volt magad egy tegnapi napon. Erősnek érzi magát. És minden más gondolatot azonnal egy dátum emlékei váltanak fel.
Az agy az érzelmek segítségével irányítja figyelmünket!
(Megjegyzés: Azonnal szeretném válaszolni arra a kérdésre, amit sokan valószínűleg találhattok. Végül is, ha az evolúció ilyen csodálatos funkciót biztosít számunkra, akkor miért gyengítené a munkáját? Véleményem szerint a passzív agy hálózatának megnövekedett aktivitása nem ad jelentős előnyöket mindenki tudja a helyzetet, amikor agyunk tele van idegen gondolatokkal, és ezért nem tudunk pihenni, vagy amikor elkezdünk gondolni valamilyen problémára, amelyre figyelmünket a nap és éjszaka szegecseljük, de nem jönünk bármely döntés, és csak arra gondoltam Rides egy kört. Vagy amikor a zavaró gondolatok és vágyak minket a munkából. Véleményem szerint a nagy aktivitású STAR összefüggésben lehet a megjelenése rögeszmés gondolatok és a figyelemhiányos rendellenesség.
Meg kell jegyeznem, hogy a meditáció során a STAR munkájának hatékonysága úgy tűnik, hogy a tevékenységének gátlásával személyesen nő. Külső gondolataim nem teljesen szétkapcsolódnak. Még mindig jönnek, és egy darabig figyelem. De mivel ezt a figyelmet el akarom távolítani tőlük, és csak megfigyelni, fokozatosan elveszítem az érzelmi kötődést ezekhez a gondolatokhoz. És nagyobb figyelmet kapok a figyelem és az érzelmektől való nagyobb szabadság felett. - Talán nem volt olyan hülye viselkedésem egy dátumon, valószínűleg ezek az én érzelmek túlzás? - Talán valami fontosabbnak kellene gondolnom, mint a tegnapi esemény, miután befejeztem a meditációt?
És a gondolatok, amelyeket az SPRR a meditáció során nekem ad nekem, sokkal hasznosabbak számomra, mint az ébrenlét során ugyanazok a gondolatok. Úgy tűnik, hogy nagyobb pontosságot, pártatlanságot szereznek, és nagyobb perspektívából fejeznek ki pillantást, mint a pillanatnyi érzelmek perspektívája. Sok jó ötletem a meditáció során jött hozzám.)
A figyelem ellenőrzésének funkciójáról, az önellenőrzéssel való kapcsolatról részletesebben egy kicsit később beszélünk. Addig is válaszolunk a „mi vagyok” kérdésre a buddhizmus szempontjából.
Mi az?
Egyik előadásában Robert idéz egy interjúról a meditációról szóló buddhista apácával. Ebben az interjúban azt mondja, hogy mély meditációban az érzelmek "irreálisak, irreálisak". Unreal, mint televíziós film. „Csak a képernyőn látod a képet, megértheted, hogy ez csak egy film, melyben a valóságtól mentes” - mondja. "A mozi nem te vagy."
A fejlett meditátorok az érzelmeket és az érzéseket olyan filmként érzékelik, amelynek nem részesei. Ők
Csak nézzétek meg, hogyan születtek és eltűnnek anélkül, hogy nekik kellene.
És a legszembetűnőbb dolog az, hogy szerintük nem csak az érzelmeket látják, hanem a saját gondolataikat is! És úgy érzik, hogy ezek a gondolatok nem az agyukból származnak, máshonnan jönnek!
A gondolatok, az agyunk vagy valami mást okozó érvek vitatása azt jelenti, hogy belépünk a metafizika szférájába, amit nem szeretnék. Ezért egyelőre egyszerűen azt mondhatjuk, hogy nem az én „én”, amely gondolatokat és érzelmeket teremthet, és ennek folytatása nélkül marad.
Ha igen, akkor mi a mi énünk? Hol vannak a határai?
Ennek a kérdésnek a megválaszolásához először forduljunk a buddhizmushoz, majd tudományos szempontokat adok erre a kérdésre.
A "Nem-I" tanítás
Wright megismétli a Buddha tanítását a "nem-I" -ről (anatman). A Buddha tanítása szerint nincs állandó, változatlan „én”. Nincs is „én”, amely dominálná a psziché minden más területét, irányítva őket, mint a király vagy a vezető.
Siddhartha Gautama kijelentette, hogy erős illúziónk van az „én” természetünkről, és arról beszélünk, hogy nincs „I”, a „Nem-I”. Ezt az elképzelést nehéz megérteni. Fontos azonban tudni, hogy a Buddha az "én" alatt megértett valamit, amely két tulajdonsággal rendelkezik: állandóság és az irányíthatóság. Mivel pszichéje folyamatosan változik, és nincs benne olyan rész, amely minden más irányítást vezérelne, azt jelenti, hogy nincs változatlan, irányító „I”. És az a véleményünk róla, hogy állandó és képes irányítani, illúzió.
Ha figyelembe vesszük ezeket a tulajdonságokat, amelyeket a Buddha „nekem adott”, akkor kicsit könnyebb lesz megérteni a doktrínáját.
Siddhartha öt tudat aggregátumot (skandh) emelt ki: érzések, érzések, ötletek, akarat és tapasztalat, tudat. És megkérdezte a diákjait: "ha van egy" én ", akkor hol van? Az érzésekben? Nem. Az érzésekben? Nem. Az ábrázolásokban? Nem. Az akaratban? Nem. A tudatban? Nem. nem!
Wright azt mondja, hogy ennek az állításnak különböző értelmezése van.
(Megjegyzés: Buddha, a hagyomány szerint, tudta, hogyan kell a prédikációját hozzáigazítani a célközönséghez, és csak azt mondta az embereknek, hogy mit tudtak megérteni. Nem közölte több hétköznapi emberrel olyan összetett igazságokkal, amelyeket nehéz megérteni és megpróbálták megtartani a koncepcióik és ötleteik síkjában Így különböző dolgokat mondhatott a különböző embereknek, ami számos különböző értelmezést eredményezett az anatman fogalmával kapcsolatban.
Emellett, amint megértettem a buddhizmussal való felszíni ismeretemet, Buddha, miközben prédikál, nem igyekezett tanítani egy abszolút igazságot a világról. És azokat a dolgokat, amelyekről beszélt, először is érdekelték gyakorlati annak lehetősége, hogy segítsenek az embereknek megszabadulni a szenvedésektől, és nem a legmagasabb igazsággal való megfelelés összefüggésében. Ha a Buddha „Nem-énről” prédikált, akkor azt oly módon hirdette, hogy a leginkább befolyásolja az egyes emberek elméjét és szívét, akik egy adott időpontban hallgattak rá, és megtanították, hogyan szabaduljanak meg a szenvedéstől.
Ettől a ponttól kezdve ez a módja annak, hogy tanítsuk a "nem-I" tanítását, amit Buddha választott, konkrét gyakorlati célt szolgáltatott. Erről a célról hamarosan megmondom Robert Wright szavait.)
Az anatman doktrínájának legnehezebb értelmezése az, hogy az "én" egyáltalán nem létezik. Nagyon nehéz megérteni. Ha az „én” nem, akkor miután megfigyeli az érzelmeket és gondolatokat az oldalról (ami nem ez az „én”, ami a „meditáció során”)? Legalábbis a buddhisták nem tagadják a "tudatosság" létezését, ami ez a szüntelen megfigyelő. Ezt a tudatosságot személyre szabhatja, vagy nem személyre szabhatja, úgy gondolva, mint a világ egyfajta univerzális természetének. De mindenesetre van olyan terület, ahonnan megfigyelhetjük, mi történik bennünk. Ezért az „én” teljes hiányáról való beszélgetés meglehetősen nehéz, legalábbis a megvilágosodástól távol eső emberek számára.
A „Nem-I” tanítás enyhébb változatában nem az „én” hiányának posztulátumaként lehet bemutatni, hanem a Buddha prédikációjában tett kísérletként, hogy elpusztítsa a diákok érzelmekhez, ötleteikhez és ötleteikhez való kötődését. Azt mondta: "Az Ön érzelmei nem az önmagad! Az Önök ötletei nem az önmagad! Ezért nincs szükség rá, hogy ezekhez kapcsolódjanak, függenek tőlük!
(Megjegyzés: Körülbelül ugyanazt a dolgot szem előtt tartom, amikor a honlapomra írok: "ne azonosítsd magad az érzelmeiddel." Ha félelsz, akkor nem kell magaddal társulnod (a félelem nem te vagy), nézd az oldalról, és aztán megtanulod, hogy ne engedjetek neki, ne szenvedjenek neki, mert ez az igazság gyakorlati szempontból segít, talán az a kérdés, hogy hol van ez az „én” és hogy egyáltalán nem is olyan fontos. Ez az én és ön fejlettségi szintje: A kérdés még mindig fontos: "Hol van ez?"
De miért kapcsoljuk össze az „én” -et a bennünk rejlő sok dologgal? A Buddha helyesen mondja, hogy illúziók vannak az "én" -ről?
Reklám részleg
Robert Wright online beszélgetést folytat a Pennsylvania Egyetem pszichológia professzora Rob Kurzbanban az "I" problémáról. Kurzban könyvet írt: „Miért mindenki (más) hipokritikus: evolúció és a tudatmodulok elmélete” („Miért mindenki (más) egy hipokritikus: evolúció és a moduláris elme”), amelyben arról írt, hogy egy személy hajlamos-e hibázni az „én” -hez képest, és mi történik.
A Kurzban arra a következtetésre jutott, hogy az, amit úgy gondolunk, mint mi „én”, valójában nem gyakorol ellenőrzést a tudat felett, és funkciója az, hogy hirdessük magunkat, önbemutatót. Mit jelent ez? Kurzban azt állítja, hogy „én” (pontosabban önmagunk, mint egész személy) eszméje az, hogy összegyűjtsünk információt magunkról (leggyakrabban az, amely véleményünk szerint a legkedvezőbb fényben mutatja be) és közvetíti másoknak!
Az „én” (pontosabban az én-tudatunk) ebből a szempontból csak magunk „reklámosztálya”, és nem egyáltalán az irányító link! Ennek az osztálynak a feladata, hogy csak tájékoztassa másokat: "Én vagyok ilyen személy, jó vagyok, ilyen tulajdonságokkal rendelkezem, érdekel az ilyen dolgok, célom ez."
És újra, az evolúciónak határozott célja volt, amikor ez megteremtett minket. Jó, kompetens bemutatónk a társadalomban növeli annak esélyét, hogy a génjeinket átadjuk a következő generációnak. Ez megkönnyíti a társadalmi státusz megszerzését, hasznos közönségkeresést és egészséges női vagy férfi keresést.
És az evolúció is előnyös volt, hogy nem észleltük a hiányosságokat, és túlzásba vettük az érdemeket (de észrevettük a mások hiányosságait), mivel ez válaszolt egy vonzóbb bemutatóra. Ez azt jelenti, hogy "hirdetési osztályunk" nemcsak a részvényeseinket (környező embereket), hanem magának a társaságnak is megtéveszt, amelyben működik, vagyis magunk!
Bár a méltányosság szempontjából érdemes megjegyezni, hogy nem minden embernek van „I” -je, amely többnyire pozitív információt ad át a személyről, elrejtve a negatívat. És Wright azt mondja, hogy vannak olyanok, akiknek alacsony az önbecsülésük, akik az ellenkezőjét teszik. Magukban a rosszat észreveszik, de nem látják a jóat. Wright nem mondja miért. De fontos következtetést von le.
Az alacsony önbecsülésű és nagy meggyőződésű embereket egy dolog egyesíti! Mindketten és mások megtévesztik magukat, és fogalmuk sincs arról, hogy mik valójában! És itt ismét visszatérünk arra a következtetésre, hogy az ember nem jött létre arra, hogy az objektív igazságot nemcsak a világról, hanem magáról is láthassa.
Mennyire tévedünk abban, hogy mennyire tévedünk?
Robert Wright vezeti a tudományos kísérletek következtetéseit, amelyek célja annak meghatározása volt, hogy mennyire különbözik a személyiség emberi véleménye a valódi képtől. Kiderült, hogy egy személy nem csak téved magáról, hanem téved, hogy milyen rosszul! Más szóval sokan úgy érzik, hogy nagyon objektívek és kritikusak magukra, és nagyon jól ismerik magukat. A „reklámszolgálat” munkájának köszönhetően azonban tévedhetünk.
(Megjegyzés: jól ismerem ezt a tulajdonságot. Mielőtt elkezdtem meditálni, elég magabiztos véleményem volt magamról. Természetesen nagyon jó vélemény volt. Ugyanakkor nem volt kétségem, hogy ez a vélemény objektív, Azt gondoltam, hogy mindent tudok a hiányosságaimról, és láthattam őket. Úgy tűnt, hogy minden ember, aki kritizál engem, egyszerűen rossz. igazságosan megmutatta nekem, hogy ki vagyok igazán és én vagyok Elvesztettem a képességemet, hogy objektíven értékelhessem magam! Ez a hirtelen megértés elpusztította a duzzadt önbecsülésemet, mivel sok hibám rám tűnt előttem, ami sokat demoralizálhatott, de még egy kicsit örülök, hogy tisztábban láttam magam. Rájöttem, hogy csak valódi tudásom van magamról, megváltoztathatom, még ha ez a tudás keserű.)
Ahogyan a Wright és a Kurzban beszélgetéséből tudom, a kérdéses „én” nem „én” a legfőbb vezető értelemben. Az ember megítélése önmagáról, mint egy változatlan személyiségről, amely képes irányítani azt, ami benne történik, természetünkbe épült, hogy egyszerűen közöljünk egy ilyen véleményt másoknak és evolúciós előnyt szerezzünk. Az emberek sokkal inkább hajlandók kapcsolatba lépni velünk, hogy bízzanak bennünket, ha állandó, stabil, változatlan, kiszámítható, logikus személyiségnek nyilvánítjuk magunkat, akik mindig tisztában vannak a cselekedeteikkel, másokkal érthetőek, és mindent tudnak magamnak. Ez megteremti a megbízhatóság megjelenését, ezért a természet elnyerte ezt a tudatot.
Ez azt jelenti, hogy Kurzban azt állítja, hogy a változatlan „én” érzés, mint a psziché vezetője illuzórikus! És Wright megdöbbent, hogy egy olyan ember, aki tudományt végez és nem kapcsolódik a buddhizmushoz, ugyanezen következtetésekre jut, hogy Buddha két és fél ezer évvel ezelőtt jött!
De ha az „én” csak illúzió, akkor az én céljaim a miénk propagandájának függvénye. Szóval mi irányít minket? Hogy van a személyiségünk?
Moduláris tudatelmélet
Robert Wright a tudatosság elméletére utal, amely magyarázza, hogy miért nem létezik olyan változatlan "én", amely vezérli az összes többi mentális funkciót. Rob Kurzban, akiről korábban beszéltünk, és más evolúciós pszichológusok is betartják ezt az elméletet. A tudatosság moduláris elmélete (moduláris elméletelmélet).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
