Ez az „Egy nap Nikolai Maksimovics” című cikksorozat második része, amelyben bemutatom a látogatásomat Vipassana Goenka 10 napos visszavonulása a moszkvai régióban. Ebben a részben az ebédről estig tartó eseményekről fogok beszélni, és megpróbálom kritikusan megérteni a Vipassan-szervezet egyes funkcióit a Goenk-hagyományban, amely véleményem szerint egy szekta és egy zárt szervezet jellemzői. Link az első részhez.
Első délutáni meditációk
Az alvás fátyolján keresztül hallottam a szobatársaim keverését: valaki kiszállt az ágyból, valaki rázta a papucsot a padlón. Valószínűleg hamarabb felébredtek, de a meditációs gong még nem volt ott, ezért úgy döntöttem, hogy többet alszom. Kinyitottam a szememet, megnéztem a következő ágyat: senki nem feküdt rajta, és az ágynemű be volt húzva. Vonakodva emelkedett. Tényleg késő? Lábát papucsra tette, mögötte a fából készült partíciókat, amelyek megvédték az ágyamat a következőtől - üresek. Mindenki meditációra ment. És elaludtam. Miért nem hallottam a gongot? Reggel a munkatársak néha a hálószobába kerülnek, és az alvó fülének fölött gyűrűznek: ha akarod, nem akarod - ébredsz fel. És itt nem világos, hogy van-e gong vagy sem.
Gyorsan felöltöztem, vettem egy meditációs padot, ami most a szobában volt, mivel vacsorázás előtt itt meditáltam, és kimentem a terembe. Az óra 13-10. Csak 10 perccel későn voltam, rendben. Továbbá, ez a meditáció tanár nélkül volt, ha kívánatos voltam, a helyiségben maradtam, és másfél és fél óráig aludtam, és senki sem vette észre semmit. Szóval biztosan sok diák csinált. De elmentem a csarnokba. Mi a lényege, hogy itt lehetek, mivel idejöttem?
A vacsora után az időjárás ugyanolyan nyugodt, nyugodt, napos és lusta volt, mint előtte. Igaz, a festékek kissé kontrasztosabb színt szereztek, mivel a nap lassan napnyugtakor ment. Meleg volt a teremben, leültem a padra és becsuktam a szememet. Semmi, csak 4 óra meditáció marad a tea előtt a 17-00-on. És van este, végső meditációk, előadás és visszavonulás. Nem messze van a 9. nap, amely már az utolsó. Az előző napok tapasztalatai alapján tudtam, hogy ezúttal gyorsan fog repülni. Igen, persze, a "világi életben" szörnyű azt gondolni, hogy olyan sokáig kell ülnie. De itt hozzászoksz hozzá.
Körülbelül 40 perces gyakorlat után kinyitottam a szememet, kimentem és egy kicsit sétáltam, nyúlik a lábam. Ez egy közönséges meditáció volt, amelynek során szüneteket lehetett szánni. Egyébként, néhány diák felállt, és valahol a meditáció során „kemény szándékkal” ment. Egyikük aztán elmondta, hogy minden alkalommal a gyakorlat közepén jött ki, de a tanár hallgatott róla. De egy nap ez a diák közelebb került a végéhez. Aztán az egyik szolga elkapta őt, és azt mondta: „A tanár megkérdezi, mi történt? Miért hagyod el ilyen későn ma, és nem úgy, mint a szokásos?”
Visszatértem az edzőterembe, és ismét beváltam a gyakorlatba. Gong korábban úgy gondolt, mint gondoltam, mert a következő meditáció előtt volt egy szünetem, amelynek létezése elfelejtettem. Ez nem csak örülhetett. Lehet inni vizet, és menni a WC-be. Amit örömmel csináltam. Valószínűleg néhány művészeti könyvben ritkán említjük azt a tényt, hogy a hős a mellékhelyiségbe megy, mivel általában több érdekes esemény van a telekban. De itt, a meditációs tanfolyamon nem volt több érdekes esemény, mint a szükségletes utazások.
Második meditáció kemény szándékkal
Visszatértem a csarnokba. A tanár még nem volt ott, úgyhogy felálltam a falra, és kicsit kinyújtottam a térdemet. 5 perc múlva a második meditáció egy erős szándékkal kezdődik. Belépett tanár. Mindenki leült és felkészült. 5 percnyi Goenk énekét követően ismét visszatértem a szokásos testvizsgálathoz, amelyet az idő nagy részében töltöttem. A fej koronája, majd a fej felső része, majd a szemöldök, a szem, a fül, az arc, az áll, a nyak, és így tovább a sarokba, majd vissza. Mint már ismerős! Már a test szinte minden részén éreztem az érzéseket, gyakorlatilag nincsenek „vak foltok”, amelyek az elején voltak. Próbáljon nyugodtan ülni és lassan megvizsgálni a testét minden érzésért. Biztosan észreveszed, hogy a legtöbb végtagodban nem érzel semmit. Ez teljesen normális.
De a meditációval képzett, érzékeny és lelkes elme sokkal többet észlel, mint a hétköznapi elme. A nyolcadik napon már az egész testemre figyeltem a figyelmet, észrevettem néhány szenzációt szinte minden részében. Valahol durva érzések voltak, mint a fájdalom, a nehézség vagy a ruhákkal való érintkezés, és valahol finomabb hatások voltak, mint a rezgések, a könnyű bizsergés. És ha az elme megtalálható a "vakfoltban", akkor az utasítások szerint szükséges volt egy kicsit megmaradni ezen a területen. Ha az érzések megjelennek - jól. Ha nem, ez jó is. Az elme teljes egyensúlya, a vágy és a ragaszkodás hiánya bármilyen érzéssel, valami, amire törekedni kell.
És nem is zavarta. Az elme sokkal nyugodtabb volt, mint reggel. Nagy nehézségem volt megérteni, hogy mennyi idő telt el. Mivel a tudat egyre inkább elmerül a "itt és most" pillanatban, míg az idő értékelése a konceptualizáció tünete, a múlt állapotainak elemzése, és ezek a dolgok fokozatosan törlődnek a mély meditációban.
Amikor Goenka elkezdett énekelni, bejelentve az ülés végét, már rájöttem, hogy nem akarom sem a meditáció végét, sem folytatását. Az elme megszűnt a dolgokhoz. Az elme megszűnt "akar" és "nem akarja". Még azt sem mondhatod, hogy "nem akarok", jobb lenne, ha "nincs vágy", de ez nem jelenti azt, hogy az ellenkezője "érzi a vonakodást". Nem volt semmi vonakodás. Véleményem szerint sok vágy az elégedetlenség következményei. Valamit akarunk, mert úgy gondoljuk, hogy ennek hiányában rosszul érezzük magunkat. Vagy valami, amit nem akarunk, mert úgy gondoljuk, hogy rosszul érezzük magunkat ennek jelenléte miatt. De a nyugalom a teljes elégedettséget jelenti. Amikor teljesen elégedettek vagyunk, amikor feloldódunk az „itt és most” pillanatban, sok vágy eltűnik. Amikor a tudatosság megszűnik az energiát a végtelen "akarom", "nem akarom", "amikor azt akarom, amit akarok", "amikor a meditáció véget ér, és teát iszok", "mikor véget ér a tea party, és meditáció? ”, akkor a harmónia és a teljes egyensúly jön létre. Ez nem ugyanaz, mint valamilyen hideg közömbösség, lelki kasztrálás. Éppen ellenkezőleg, egy ilyen tudat tele van szeretettel és együttérzéssel, továbbá aktív szeretettel és együttérzéssel, amely képes cselekedni és segíteni.
Meditáció a tea fogyasztása előtt
Lassan emelkedett, kimentem a többi diákgal. Enyhén hasonlított itt és ott, gyúrta a merev térdét, és ismét a gong hívása után visszatért a csarnokba. Ezúttal a tanár megkérdezte az új diákok felét, hogy maradjon a teremben. Mivel a férfiak választották, hogy itt vagy a szobájukban meditáljanak, úgy döntöttem, hogy ezt használom és az utóbbit választottam. Valóban, a hallban most lesz beszélgetés a tanárral, ami elvonja engem.
Csendben felálltam, és elmentem az épületbe. Kismértékben sötét volt, a szél kifújta. Mindezek a szünetek, énekek, közlemények darabonként kirabolták a napot, és végtelenül rohant a végére. Nem számít, mennyire keményen próbáltam nem gondolkodni, hogy mennyi maradt a végéig, mint sokan mások, nem tudtam segíteni magamnak, különösen, ha véget ért a meditáció, és az elme a szokásos sínekre emelkedett: „Szeretném” - „Nem akarok”. "Csak egy óra maradt a teafogyasztás előtt, amely egy pillanatra repül, és már van egy előadás és az utolsó két meditáció" - gondoltam, nagyon jól emlékszem, hogy a legújabb meditáció csak fél órát vesz igénybe.
Amikor pár nap elteltével beszélgettünk, 10 nap múlva éreztem az első szavakat, az első nevetés, eltörött valamilyen láthatatlan feszültség, amely a tanfolyam kezdetétől kezdődött, amikor mindannyian összegyűltünk az étkezőbe, hogy utasításokat és bevezető információkat kapjon. Amikor először láttam az összes diákot ugyanabban a szobában. Meglepetésemre ezek nemcsak a fiatalok képviselői érdekeltek mindenféle lelki gyakorlattal kapcsolatban, hanem felnőttek, komoly, megvalósult nagybátyák, akiket elvárnak, hogy valamilyen üzleti képzésben, vagy legrosszabb esetben grillezésen találkozjanak, de nem meditációs tanfolyamon. Ez természetesen nem örülhetett. Végül is ez teljesen új képet alkot a gyakorlatról, amelyet nem lehetett kialakítani, míg a meditáció továbbra is a lelki keresők, az utazók, a váltók és a hippik. Nagyon jó, hogy egyre több ember érdeklődik a meditáció iránt.
És mindezek a különböző emberek ültek a székükön, és mindenki azt gondolta, hogy: „Hogyan fogom ezt a tanfolyamot? Minden rendben lesz velem? El tudom-e tartani több mint 10 órányi napi meditációt?” A terem hangulatában érezte magát: az emberek feszültek voltak, sokan a gondolataikban maradtak, valaki idegesen csavarta az ujjait. Az alkalmazottak nem próbálták megcsonkítani a helyzetet, éppen ellenkezőleg, véleményem szerint törekedtek arra, hogy még súlyosabbá váljanak.
A kurzus szervezője felállt, és egy rövid köszöntés után egy hangfelvételt is tartalmazott, melynek utasításait az idegesen megdöbbentő, a férfi hangja azt mondta: "Ez egy nagyon mély gyakorlat, tilos ..., tilos ..." válaszoljon a kérdésekre. Néhány lány iróniával kérdezte: "És az előadásokat ugyanaz a koporsó, az öngyilkossági hang, majd meghallgatja, hogy ki akarja magad lógni?" A hallban egy kicsit összenyomott nevetés zajlott le, amely a feszültségen keresztül zajlott, ami azonban enyhén lecsökkentette a helyzetet. A kurzus szervezője, anélkül, hogy mikroszkópos mosolyt mutatott, nyugodtan és hidegen válaszolt, valami olyan, hogy „a hang olyan, mint egy hang, valaki számára csendesnek tűnik, és valakinek, aki nem.”
És ez az elnyomó komoly légkör a Vipassana útján uralkodott az első naptól kezdve, és az utolsóig nyúlt.
Természetesen még nem tudtam összehasonlítani ezt a visszavonulást a Tushit meditációval, amelyet Indiában Dharamsalában vettem. Ez utóbbiban sokkal barátságosabb hangulat jött létre: az első napon a tibeti apáca nyugodt és egyszerű módon beszélt a tanfolyam követelményeiről, folyamatosan figyelve a közönséggel. Mindenki nevetett és elmosolyodott, elmosva az izgalmat, ami nem akadályozta meg a résztvevőket abban, hogy egyes program tiltásait egyesítsék.
Természetesen az indiai követelmények nem voltak olyan merevek, mint a Goenk tanfolyam követelményei. Teljesen jól értettem, hogy a Vipassanna diákjai részesei voltak a vágyuknak és maguknak, azzal a megértéssel, hogy ide jöttek a munkájukhoz, amelyre a szervezőknek fel kellett állítaniuk, el kellett vetniük a ismereteket és a vígjátékot. Mindazonáltal, ez a hipertrófiai komolyság, amely tele volt Vipassana Goenka útjának egész légkörével, véleményem szerint felesleges volt. Valaki felröppent a gondolatban: "Mi adja ezt a gyakorlatot, kivéve az unalmasságot?"
És most, a nyolcadik nap este felé, az épületem felé vezető úton, nem tudtam segíteni, de időt vettem, és nem gondoltam arra, hogy mi maradt elég kicsit. Nem kétséges, hogy a visszavonulás gyakorlata és feltételei nagy előnyökkel jártak számomra, de még mindig a tanfolyam végére gondoltam. Mégis nehéz volt, nemcsak azért, mert a feszültséget, amit ez a mindenütt jelenlévő komolyság, csend és tilalmak hoztak létre, hanem a folyamatos gyakorlatot is. Beléptem az épületbe, öntöttem vizet, ittam, felmentem, és elkezdtem meditálni a szobámban. Kevesebb mint egy óra volt. Ezúttal nagyon gyorsan repült. Amikor a meditáció véget ért, kinyújtottam a fájó végtagokat, és visszatértem az étkezőbe. Ott vettem egy banánt és egy almát, és elmentem egy kis teát.
Tea és szünet a következő meditáció előtt
Talán, a monoton nap közepén vártam a fő érzéki élményt. Ha ebédidőben „forralt bort” ivottam, most már egy csésze tea masala várta: 50% víz, 50% tej, egy zsák fekete tea, ízesítendő cukor, szárított fahéj és gyömbér mohó nélkül! Annak a ténynek köszönhetően, hogy ritkán teát iszok, és egyáltalán nem iszom kávét, még a legkisebb mennyiségű koffein, ami egy csésze teában van, felvidíthat, és javíthatom a hangulatomat. És a tej, a masala tea lényeges tulajdonsága, kalóriát, fehérjét és természetesen kellemes ízt ad nekem. Végtére is, a kalória nem lesz holnap reggel. Lassan kezdtem inni, éreztem a fahéj ízét, éreztem, hogy a gyömbér kellemesen felmelegíti a torkát, majd az egész testet, észrevéve, hogyan ébred fel az elme és kitölti a gondolatokat. Jó! Mosottam a bögre és kanál egy műanyag medencében mosogatáshoz, egy tálcára, és kimentem. Úgy tűnt, hogy melegebb volt, bár megértettem, hogy a másik irányba kell fordulnia. Valószínűleg csak teaből melegítettem.
Ezúttal nem mentem a hajótest irányába, hanem a kerítés szögének irányába. A következő meditációig csak egy óra volt. Most egy kicsit sétálhatsz. Nyugodtan sétáltam a kerítésen, és megnéztem a kopasz törzseket, akik a jobb oldalon álltak mögötte. Amikor elértem a sarokba, megnéztem, hogy néhány nap múlva kell lennem: hazafelé. Balra fordultam a kerítés másik oldalára mentem a kenderbe, amelyre szerettem ülni. Itt van. Felültem, előrehajoltam a lábam. A takaró, amelyben csomagoltam, megtartotta testem melegét, így meleg és kényelmes ültem itt.
A kerítésen keresztül láttam több idős gombafelszedőt a régi kerékpárokon, amelyek erdei ösvényen haladtak. A lány, akivel találkoztam a vonaton Vipassana felé, azt mondta, hogy a helyiek néha néznek a kerítésen a tanfolyam diákjainak távoli nézetében, és úgy gondolják, hogy ezek egyfajta szektániak.
Valószínűleg az a tény, hogy egyszerűen csak csendben végeztem a gombafelszedőket, megerősítette őket ebben a véleményben. Valószínűleg úgy döntöttem volna, hogy a helyükön is, ha soha nem tudtam, hogy milyen meditációs visszavonulások vannak. Leültem és lélegeztem a nedves őszi levegőt, amelyben a száraz lombozat és a nedves föld illata keveredett. A kerítés mögött a szürkületben a levelek a nedves talajra estek, a fiatal nyírfák lebegtek a gusztikus szélben.
Különböző gondolatok jöttek eszembe, helyettesítve egymást, de nem mondhatom, hogy valami konkrétra gondolok. Mint mindig, zene játszott a fejemben. Valószínűleg a kurzus teljes lefolyása során az információs nélkülözés miatt a belső lemezlemezem a zenei kompozíciók nagy részét játszotta az életemben hallott zenei kompozíciókból.
Ráadásul leginkább szerette volna azokat a dalokat, amelyeket soha nem hallgatnék a józan észben. És csak orosz dalok voltak, annak ellenére, hogy mindig nyugati zenét hallgattam. Szükségem volt az én anyanyelvi kommunikációra. És úgyhogy a 90-es évek csoportjának repertoárjából egyfajta dallamra figyelve, a vas lépcső oldalára mentem, mint amilyen általában a vízszintes sávok közelében található udvarok.
De útközben hozzáértem egy érdekes tárgyat. Olyan volt, mint egy miniatűr sír: egy kis halom, és egyik alapjában egy sima kő, mint egy sírkő állt függőlegesen. Olyan sírba lehetett eltemetni egy vakondot, de ott valami mást temették el. Mellette egy három betűből álló szó kavicsokkal volt ellátva. "EGO". Nagyon szellemes, gondoltam, és elmentem a lépcsőn.
Ott felmelegedtem egy kicsit, feszítettem, lógottam, amíg meg nem hallottam a meditációt. A mai előtti utolsó nap. És általában a legmélyebb.
Utolsó meditáció kemény szándékkal
A diákok, a kopogtató ruhák és a csípő ízületek a csend hátterében ültek a hallban. Miután a meditáció megkezdődött, sokkal könnyebb volt koncentrálni, mint reggel vagy délután. Úgy tűnt, hogy az elme teljes közömbösséget szerzett abból a tényből, hogy naponta több órát kell egy fix pozícióban ülni, így kevésbé volt értelme, hogy szórakoztatom magam az emlékekkel vagy jövőbeli tervekkel. Nos, ülök és ülök, mit tegyek most.
A meditáció tanárai mind a tibeti hagyományban, mind a Vipassana Goenk hagyományában azt mondják, hogy a helyes meditáció három összetevőből áll: az egyértelműség, a stabilitás és az "egyenlőség". Az egyértelműség az a képesség, hogy világosan láthatjuk a meditáció tárgyát. A stabilitás a figyelem állandó koncentrációja. Az egyenlőség ugyanakkor egybeesik minden olyan jelenséggel, a meditáció során bekövetkező belső eseményekkel, bármi is lehet.
Egyáltalán nem jelenti azt, hogy mindhárom kritérium ideálisan teljesül minden meditáció során. Egyszerűen ez az, amire szükséged van, majd mi a meditáció. Ebben a triádban nem láthatunk semmilyen különleges érzést, kellemes vagy kellemetlen, amire a meditátor állítólag törekednie kell. Csak az egyenlőség, a stabilitás és az egyértelműség. Így van leírva a meditáció.
Az egyértelműséggel nem volt gondom. Nem elaludtam, és az elme elég világos volt ahhoz, hogy egyértelműen megkülönböztesse a test érzéseit, amelyek a koncentráció tárgyai voltak. De a koncentráció még mindig nem volt tökéletes: a figyelem zavart volt. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.