Az előadás mintegy fele. Elvittem a lábamat a padról, és átlósan kinyújtottam az oldalra. Egy előadás közben hallgattam a szemem.
Többször is elhagyták Goenk gátolt támadásait a jól ismert vallási tanár, Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) felé.
Goenka elutasító módon mondott valamit a Rolls-Royces Parkról, hogy a modern guruk elhanyagolták az erkölcsöt, és indokolatlanul Bhagavannak nevezték, ami azt jelenti, hogy "úr." Elvileg nem mondhatom el, hogy nem osztottam hasonló hozzáállást Osho-val szemben (Osho megtorló támadásait az interneten olvashatod).
Aztán Goenka visszatér Buddhába, aki a legnagyobb kincset adta az embereknek - Vipassanának, amely szerint ő elveszett és csak a burmai hagyományban megőrzött. Nyilvánvaló, hogy egy ilyen nyilatkozatot sem lehet bizonyítani, sem elvetni. Kétségeim vannak a „Vipassana” -ként bemutatott technológia definíciójának helyességével kapcsolatban, amit nem szétoszlattam.
Például a tibeti hagyomány keretein belül az ilyen technikák csak szükségszerű előkészítő szakaszok valaminek, és nem lehetnek önellátóak a „valóság” megvalósításának céljával, amelyet „Vipassana” -nak neveznek.
Az egykori diákoktól, az interneten lévő információknak köszönhetően tanultam, hogy az egy vagy több Vipassana kurzust befejező személy már nem veszi a következő tanfolyamokat, ha a regisztráció során a kérdőívben jelezték, hogy Goenk programja után meditációs kurzusokat vettek. vagy más szervezet! Ez meglepőnek tűnik, különösen abban az összefüggésben, aki Goenka volt. Ő nem volt szerzetes, ő egy laikus (és tanítója laikus volt) és egy üzletember, még akkor is, amikor létrehozta központjait. Nem akarom azt mondani, hogy mindezt a pénz érdekében kezdte, és hogy a nevetség nem taníthat meditációt.
Csodálatos, hogy még akkor is, ha egy személy, aki a Goenk-i hagyományban Vipassanán átment, néhány tiszteletben tartott kolostorban gyakorlati kurzust végzett, akkor semmi esetre sem kerül Vipassana útjába, bár lehet, hogy kiképzett a kolostorban emberek, akik egész életüket meditációra és önzetlen szolgálatra szánják másoknak! Ez is nagyon furcsa: Goenka, mint laikus, azt állítja, hogy technikája jobban megfelel a szenvedésből való végső felszabadulás céljának, mint maga a Buddha, mint az ősi és tiszteletben tartott kolostori közösségekben alkalmazott technikák.
De a legvalószínűbb, hogy ez a kérdés más: Goenk szervezete az adeptívek elkötelezettségét messze meghaladja a személyes választásukon és az önfejlesztés útján végzett kereséseken. Ez a szervezet Dhamme népét csak az S.N. Goenka.
A Vipassana-tanfolyam megkezdése előtt nem volt semmiféle előítélet róla. Úgy tűnt számomra, hogy a Goenk program vagy egy hagyományos buddhista közösség szellemi élete, vagy egy teljesen világi meditációs képzés. Nem ellenzem sem az egyik, sem a másikra, annál is inkább, amint azt a gyakorlat megmutatta, a buddhisták meglehetősen nyílt módon tanítják a meditációt anélkül, hogy a dogmákhoz és a vallási meggyőződéshez kötődnének.
De a Goenki tanfolyamot nem lehetett ezen lehetséges irányok egyikének tulajdonítani: egyrészt egyetemes filozófiaként és technikaként helyezték el, nem pedig a vallás befolyása által. Másrészről egyértelmű volt, hogy a kurzus filozófiai magját nagyban befolyásolta a buddhizmus Theravada ága: Pali énekek, kifejezések, fogalmak, magyarázatok a filozófiától, ami ebbe az ágba és általában a buddhizmusba tartozik. Az előadásokban többször is voltak kijelentések a karma és a reinkarnációról, néhány olyan mikrorészecskéről, amelyet a Buddha felfedezett, és amelyek mindegyike áll. Bár Goenka az előadásokban azt mondja, hogy az elmélet nem annyira fontos, mint a gyakorlat, az elméleti javaslatokat nem szabad hinni, ha azt kívánjuk, mégis, az indiai vallásokhoz közvetlenül kapcsolódó javaslatoknak megvan a helye.
Semmi baj nincs azzal kapcsolatban, hogy a meditációt az indiai filozófia és a vallás összefüggésében vizsgáljuk. De ismét Goenka-nak saját „vallása” van, annak ellenére, hogy a buddhizmus befolyását tapasztalta. A buddhista filozófia és a terminológia értelmezésével (például a "vedana" kifejezés, amiből az általa tanított pontos technika kiválasztásának szükségessége) nem ért egyet, azt hiszem, a buddhizmus legtöbb iskolája.
Nem hiszem, hogy ez a rosszindulat gyümölcse. Lehet, hogy Goenka csak szerette volna vonzani a szervezetbe legfeljebb hány követőt, elég valószínű, hogy érdektelen célt szolgál, hogy segítsen nekik. Ennek megfelelően azonnal úgy döntött, hogy mindenkinek tetszik. A buddhista Burmában született személyként buddhista platformon jött létre, miközben lehetővé tette a buddhizmus rendelkezéseinek nagyon laza értelmezését. Mint ember, aki Indiában nyitotta meg a központokat, tudta, hogy az indiánok elég vallásosak, sok vallási kifejezést és szimbólumot használtak a kurzusban, amelyek közül néhány a hinduizmus és a buddhizmus számára is közös. És a programjában vallási célmeghatározás felé fordult: az Abszolút, az Igazság, a jó Karma stb. És mint olyan személy, aki nyugatban kezdte fejleszteni a mozgalmát, elkezdett beszélni róla, hogy világi és nem szektánus.
Az eredmény az, ami kiderült. A Vipassana-tanfolyam sok aspektusa, enyhén szólva, nem kapcsolódnak egymáshoz, aminek következtében a szervezet ideológiájában az inkonzisztencia, a logika, az „őszinteség” és a közvetlenség hiánya érzi magát. Ami más embereket hisz abban, hogy megpróbálják félrevezetni őket, konvertálni őket vallásra, vagy szektát vonzani. (Ennek ellenőrzéséhez elég sok negatív véleményt olvasni az interneten. Néhányan még azt is megtagadják, hogy adományokat adjanak a kurzusnak, csak azért, mert nem szerették a vallási alkotóelemet, annak ellenére, hogy maguk is részesültek a technológiából. Az ilyen emberektől való véleményem alapvetően téves, ha valamit hasznosnak tanultál magadnak egy 10 napos gyakorlatnak köszönhetően, melynek során ingyenes tandíjat, lakhatást és ételt, a kurzusok erejét és energiáját kaptad, akkor jobb, ha még egy kicsit jó Darnay érte, és kap tőle valamit, még akkor is, ha a tanfolyam nem tűnik ideális.)
Ismétlem, hogy egyáltalán nem vagyok a vallás ellen. Goenka esetében azonban egy ilyen nagyon ellentmondásos zűrzavar jelent meg, melyet személyes értelmezéseivel és meggyőződésével ízesítettek, és a közelség és az ortodoxia légkörébe csomagolták. Természetesen nem gondoltam rá a meditáció során, de az ilyen gondolatok nem tudtak segíteni, de csúszni a fejembe, amikor előadást hallgattam.
Folytattam a padon ülni a meditációban, amíg fáradtnak éreztem magam. Aztán visszahúztam a lábamhoz, nyomta a térdemet a mellkasomra, és kinyitotta a szememet.
A szorongás belépett, amit az elmém reakciója váltott ki a belső állapot változására. Nagyon sokat meditáltam ezen a napon.
Sok ember számára úgy tűnik, hogy amikor elkezdenek meditálni, a félelmeik és aggodalmuk maguk is eltűnnek. De sokszor a valóság megszakítja ezeket a várakozásokat a szorongás és a félelem csapdájáról, ami elkezdhet kikapcsolódni belülről, amint tisztázzuk az összes olyan mentális törmeléket, amely alatt ezt a szorongást eltemették. A meditáció nem ad semmit, megmutatja, hogy mi van benne, és lehetőséget adunk arra, hogy megszabaduljunk róla. A meditáció nem nyugtatja a nyugtatókat vagy az alkoholt. De ez kristálytudatot képez. A Vipassana kurzus során sok félelmet, kétséget, aggodalmat tapasztaltam, mivel valószínűleg sokan voltak. Másrészről azonban az elmém megszerzett a szokásosnál jobban észrevehető képességet, hogy részt vegyen ezekben a félelmekben, és letépte a gyökérből.
A félelem teljesen másképp észlelhető. Olyan volt, mintha láttam néhány másvilágosságát, a valóság transzcendenciáját, a helyzet általánosságban való jelentőségét. Más szavakkal, a félelemnek volt helye, de valami teljesen feleslegesnek és feleslegesnek tűnt.
Itt például egy személy fél attól, hogy valami rossz. Például, hogy kirúgták a munkájából. Mi történik a valóságban? Ő vagy kirúgták, vagy sem! Vagy valami történik, vagy valami nem történik meg. Ez az! És hol van a félelem? Hogy van a valóság? Goenka útján úgy tűnt, hogy a szorongás valahogy feleslegesnek tűnik, mint például az állat testén vagy az autó tetőjéhez csatlakoztatott hűtőszekrényben. Teljesen helytelen és nevetséges vendég volt a belső világomban. Nem üldöztem őt, de most nem vettem oda figyelmet rá: elhagyja, amikor elfárad, hogy elnyomja az elmém küszöbértékeit.
Ahhoz, hogy megszabaduljunk az elnyomott szorongástól, a rejtett félelemtől, a gyermekkori traumáktól, meg kell engedni őket rajtad, mint például a hányás mellett elhullott ételek. És a meditáció, akár tetszik, akár nem, nem az elfelejtés gyógyszere, nem megdöbbentő, a trance gyakorlása, hanem egy jó érzés! És miután befejeztem a Vipassana kurzust, rájöttem egy fontos dologra: minden nagyon egyszerű, de nehéz.
Rettegünk félelmeinkkel és kétségeinkkel, miután bármelyik szeszélyt követünk, mint egy elkényeztetett gyermek anyja. És amiatt, hogy már régóta megszoktuk, hogy kényeztessük őket, babysit velük együtt, annyira kezelhetetlenek lettek. De még mindig nem próbálunk szelídíteni és nevelni őket. Az ideges aggodalommal továbbra is megkérdezzük őket: "Hát, mire van szükséged tőlem, hogy megállítsátok a szeszélyeseket? Azt akarod? Azt akarod? Akarod? Akarsz, vegyél egy tablettát? Beszélünk félelmeinkkel, próbáljuk megoldani őket elemzés és logika segítségével, vagy adjunk neki valakinek.
De ezek az elemzések és logikák, még a megfelelő oktatással rendelkező szakember által elvégzettek, nem többek, mint egy szeszélyes gyermek számára! Rendkívüli akar lenni, ez minden, és most hagyja, hogy a logika a pokolba essen!
És azzal, amit Goenka filozófiájában, a kritikám ellenére teljes mértékben egyetértek, azzal a ténnyel, hogy a félelmek, komplexek, sérülések nem önálló entitások, hanem egyszerűen szokások (sankharas). És ahhoz, hogy elpusztítsuk a szokást, csak abba kell hagynod, hogy engedelmeskedjünk és reagáljanak rá. Ez az egész tudomány! Ez az elv szinte minden emberi pszichológia számomra. Néha úgy tűnik számomra, hogy ezek a nehézségek feleslegesek a gyermekek sérüléseinek, okainak elemzésével, számos és sokféle diagnózis kialakításával. Miért van ez? Ha le akarsz lépni a dohányzásról, akkor csak meg kell szüntetned a cigarettát, és végül a függőség kilép. Természetesen "hogyan kell ezt csinálni?" - már külön kérdés, de az elv, véleményem szerint világos. Természetesen minden sokkal mélyebb: a dohányzás szokása, amint írtam a cikkemben, mélyebb oka van. De ezek az okok ismét csak a szokások, például a kézfogás szokása, az idegesség és a fussing szokása, a kommunikáció közbeni kényelmetlenség szokása stb. stb De mindezek a szokások megszakadhatnak, és megszűnnek.
A meditáció felébreszti régi szokásainkat és segít megszabadulni tőlük. Ha megszoktuk, hogy félünk és aggódunk, akkor nincs okunk azt gondolni, hogy ezek a szokások elmélyülnek a meditáció során, éppen ellenkezőleg, a felszínre fognak jönni, erősebbé válnak, ami irritálhatja és elrettenti néhány embert, és azoknak, akik helyesen értik a technikát megszabaduljon tőlük! Ha szokott félni, akkor a meditáció során ne reagálj a félelemre! Ha megszokta, hogy mérges - ne reagáljon a haragra. És így nemcsak az érzelmekbe való bejutás képességét fogja képezni, hanem a régi szokásokat is elengedi, megszabadulhat a felhalmozott érzelmektől!
Úgy gondolják, hogy az érzelmeknek "ki" kell mennie, például a harag. De ez ugyanaz, mint a pánikrohamot tapasztalt embereknek való tanácsadás, hogy "horrorfilmeket" nézzenek, "félelmet szerezzenek". Ez abszurd! Szóval gyakran tapasztaljátok ezt az érzelmet, és valaki azt tanácsolja: „próbáld ki gyakrabban és intenzívebben, akkor szabaddá válsz róla!”
Abban a pillanatban, amikor a félelem megjelenik, számunkra nagyon intenzív és azonnali figyelmet igényel. De a meditáció megszakítja ezt a mintát. A meditáció mélyebb tapasztalatának megértése során rájöttünk, hogy soha nem lehet aggódni és aggódni, még akkor is, ha valami szörnyű tényleg történik, és a félelem minden ereje, minden meggyőzősége, nem más, mint egy félrevezetés, ami hasonló a szörnyű színész kellékeihez. ijesztő jelmez.
Az elménk semmitől sem fél. És amikor elkezdjük tapsolni a fantázia által létrehozott fantomokat („Ó, milyen jól csináltad”), vagy fordítva („Menj el, nem akarok többé nézni”), akkor képzett színésznőnk látja, hogy milyen hatással van. Belső színészünk számára csak a botrány és a nyilvánosság reakciója, bármit is lehetnek pozitívak vagy negatívak, fontos, ezért az előadásaira reagálva ugyanabban a teljesítményben, egészen vagy akár az egész életben is figyelni fogunk. És ha elfáradt a drámákról, az „Információk arról, hogyan mindig kiderül, hogy igazak”, a „Hogyan fogok meghalni”, „Fő kétségeim”, „Hogyan fogok őrülni”, ahol minden „mindig” körül forog? Én, én, itt az ideje, hogy ne csodálja meg és ne rettegjen el őket.
És most az előadás nem tartott sokáig, hogy abbahagyja ezt a félelmet azzal való reakciójával. Elfogadtam az új államomat, elfogadtam a félelmemet, nyugalommal néztem, amíg valami másra nem alakul át! Eddig nem volt szavaim leírni. Ezt az új érzést csak lefekvés előtt teljesen megtapasztalhattam.
Az előadás végül véget ért. Nem tudtam teljes „egyenlőséget” elérni közben, úgyhogy megkönnyebbülten gondoltam: „Hurray”. Felkeltem, hogy a mai meditáció előtt egy kicsit lélegezzek, mert már a fülkében volt.
Utolsó Vespers meditáció
Amikor egy sötét és hideg utcából visszatértem a fűtött szobába, mindenki már ült. Az utolsó meditáció meglehetősen egyszerű volt. Csak 25 percet sétált, és általában otthon otthon meditálok, és ez a lenyűgöző idő a mindennapi sietés hátterében, de itt ezek a pillanatok egy pillanatra repültek. És tényleg, nem volt időm arra gondolni, hogy mennyi idő maradt a végéig, hogyan hangzott az énekek, aztán a háromszoros "Sadhu" (talán a keresztény "Amen" analógja), amelyet minden diák felvett, és végül a szokásos ízületi ropogás és ropogás. Néhány diák elment a kijáratba, és néhány maradt a teremben, mert eljött a kérdés a tanárhoz.
Kérdések a tanárnak
Az esti beszélgetések során rendszerint ott maradtam, mivel általában kérdéseim voltak, és csak azt akartam tudni, hogy a többi diák milyen tapasztalattal rendelkezik, milyen kétségei vannak, és hogyan oldja meg őket a tanár. Végül is, én magam tanítom az emberek meditációját, ez nagyon hasznos számomra, hogy tudjam.
Nem sietettem, és vártam, hogy a többi diák eljusson előttem. A tanár, mint szokásos, egy kis daisban ült, könnyedén öltözve, mint a legtöbb diák, ruháit az öregség ellenére. Látva, hogyan válaszolt a kérdésekre, kellemesen lenyűgözte a türelme és nyugalma. Általában az emberek gyakran ugyanazt kérik. Annak ellenére, hogy néhány kérdés nagyon alaposan (még túl alaposan és alaposan) elvett az előadás és a rövid meditációs utasítások során, a diákok újra és újra megkérdezték ezeket a dolgokat. És a tanár nem fáradt el, hogy minden alkalommal elmagyarázza mindezt nagy melegséggel és könyörületes türelemmel.
De ismét nekem úgy tűnt, ugyanaz a hírhedt ortodoxia tükröződik a tanár kommunikációjában a diákokkal. Valószínűleg ennek a szervezetnek a keretében a tanár számára a legfontosabb minőség a szervezet elkötelezettsége és a benne elfogadott filozófiai értelmezések és a meditáció módszereinek szigorú betartása volt. A tanár ragyogóan válaszolt sok kérdésre, de amint egy diák teljesen szokatlan kérdést vetett fel, nehéz volt közvetlen választ kapni.
Nagyon jól értem, hogy mennyire nehéz mindenkinek válaszolni, különböző emberek különböző helyzeteibe belevágni, ahogy én magam is sok napi kérdést kapok. És a legnehezebb dolog nem egy konkrét kérdés megválaszolása, hanem annak megértése, hogy mi áll mögötte, és az embereknek nem a választ, amit akarnak, hanem azt, amire szükségük van. És talán ez lesz a válasz egy teljesen más kérdésre.
Hallottam egy ismerős hangját egy lánynak, aki most beszélt egy tanárral. Soha nem láttam az arcát a szexuális szegregáció miatt, és nem próbáltam megnézni (ráadásul a tanárral szemben állt, és visszajött az egész terembe). De emlékszem erre a hangra, mert először a csend és a meditáció körülményei között rendkívül figyelmes, és másodszor, mert nagyon érzelmi volt. És nem hallottam először. Feszültség és feszültség volt a hangjában. Úgy hangzott, mintha bármikor felkészült volna a könnyek eltörésére.
És már megkérdezte a kérdést, valószínűleg a második alkalommal. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
