Néhány nappal ezelőtt befejeztem egy csodálatos előadást a Princeton Egyetemen, a "Buddhizmus és a modern pszichológia" témában (buddhizmus és modern pszichológia). Mély hálámat fejezem ki az olvasónak, a CountAsylum nevében, hogy eljuttassak ezekhez az előadásokhoz.
Az előadásokat Robert Wright, az amerikai újságíró, az Isten evolúciójának, az erkölcsi állatnak és más vallási, evolúciós, játékelméleti és egyéb témakörök szerzőjének vezeti. tudomány és kultúra.
"Buddhizmus és modern pszichológia" kurzusában Wright beszél a buddhizmus és a meditáció metszéspontjáról az evolúciós pszichológia legújabb eredményeivel. A szerző megpróbálja megérteni, hogyan felelnek meg a buddhizmus rendelkezései a modern tudományos nézeteknek. És elképesztő következtetésre jut. Kiderült, hogy az indiai herceg Siddhartha Gautama, más néven Buddha, két és félezer évvel ezelőtt megtette azokat a felfedezéseket, amelyekre a modern tudomány csak most kezd.
(Megjegyzés: Wright professzor előadásai nem olyan kísérletek, amelyek tudományos tényekkel spekulálnak és kivonják őket a kontextusból, hogy „illeszkedjenek” a tudományhoz bármilyen vallási posztulátumhoz, hanem a nyugati agnosztikusok kísérlete, hogy párhuzamot találjanak az ősi gyakorlatok és a modern tudomány között. annak ellenére, hogy nem véglegesek és vitathatatlanok, még mindig léteznek jogaik, és a szerző nem állapítja meg saját felfedezéseit és kapcsolatait, amelyeket igazságként fedeztek fel, de ígéretes irányt vázol fel a tudomány fejlődésére. szimbiózisban a vallási és filozófiai iskolák felfedezéseivel, nem ellenzi a buddhizmust a tudományban, hanem megpróbál valamit közösen találni.)
Robert Wright óriási érdeklődést mutat a meditáció gyakorlata iránt, ami központi szerepet játszik egy gyakorló buddhista szellemi fejlődésében. Válaszol a kérdésre, vajon a meditáció valóban lehetővé teszi-e a jövőt, vagy legalább egy kicsit közelebb a buddhizmus eszményeihez: felszabadulás a szenvedéstől, együttérzéstől, az egoizmus hiányától, a kötődések megszüntetése, a nyugalom, a boldogság és a valóság felfogása?
Az emberek (tudósok vagy lelki emberek, és néha egy személyben) és az evolúciós pszichológia eredményei segítenek a kérdés megválaszolásában. Az emberi evolúció a meditáció mellett központi szerepet játszik Wright érvelésében. A szerző többször is foglalkozik ezzel a problémával.
Mi a kapcsolat az evolúció és a buddhizmus között? A megvilágosodás és a tudatosság modern elmélete között? A meditáció és a valóságos tudás között? Robert Wright engedélyével itt publikálok előadásokat, amelyekben válaszokat találhat ezekre a kérdésekre. Nagy örömömre és érdeklődésemre volt számomra, hogy hallgassam ezt a kurzust. Rengeteg magamban fedeztem fel, és sok problémát néztem, amit másképp tudtam.
A szöveg egy részét hozzáadom jegyzeteimhez. Néhány pontot fogok hiányozni, a tartalom egyéb szempontjairól, amelyeket fontosabbnak találtam, összpontosítok. Bizonyos helyeken az előadásom nem egyezik meg a pontos visszajátszással, mert valahol a saját gondolataim és ötleteim az előadók szerzőjéből keverednek a fejemben, kiegészítve egymást.
Mielőtt továbblépnénk az előadáshoz, szeretném elmondani, hogy mit jelent a buddhizmus a kurzus keretében. Wright úr, a buddhizmusról beszélve, az emberi tapasztalatokon túlmutató gondolkodási kérdésein kívül esik: reinkarnáció, a világ teremtése, karma stb. A buddhizmust inkább egy alkalmazott doktrínaként hívja fel, mint egy vallási iskolát, és kizárólag a trend gyakorlati aspektusaira összpontosít: a szenvedés és az elégedetlenség megszűnésére, az illúzióktól való szabadulásra.
Azt kell mondanom, hogy egy ilyen megközelítés, véleményem szerint, nem nagy bűncselekmény a buddhizmus ellen. Ez a vallás, véleményem szerint, a világon a legelterjedtebb vallási hagyományok egyik legpraktikusabb vallása. Buddha maga is beszélt a pusztán elméleti kérdések értelmetlenségéről arról, hogy a világ hogyan történt, vagy ahol a halál után megyünk, hogy van-e Isten (a buddhizmus nem teista vallás, vagyis nincs mindenható teremtő istene), stb. Ez a tudás nem vezet az emberek megvilágosodásához. Buddha azt mondta: „Egy és csak egy dolgot tanítottam, ez a szenvedés és a szenvedés megszűnésének tanítása.”
Érzések és illúziók
Az első előadásban Wright csodálkozik. Lehet-e egy ember látni a dolgokat, ahogy valójában? Robert arra a következtetésre jut, hogy az emberi érzelmek jelentős torzulást okoznak a valóság felfogásában. Egy pszichológiai kísérletsorozat eredményét adta, amelynek célja az volt, hogy meghatározza, hogy az érzelmek hogyan befolyásolják a világ észlelését.
Az egyik ilyen kísérletben például az első alanyok egy horrorfilmet mutattak, a második csoportot pedig egy könnyű melodráma. Ezután mindkét csoport képviselői képeket kaptak az emberi arcok képeivel, és felkérték, hogy írják le a különböző arcokra nyomtatott kifejezéseket. Azok az emberek, akiket "horror" -nak mutattak ki, látta, hogy néhány ember baljósnak tűnik, haragot és agressziót fejez ki. Bár ezeknek a személyeknek a kifejezése valójában rendes, semleges volt. Ezt a hatást nem figyelték meg a második csoport képviselői között, akik szerelmi történetet láttak a képernyőn egy boldog végződéssel. Számukra nem tűnt fenyegetőnek az arcok.
Ez és más kísérletek megerősítették azt a tényt, hogy nem látjuk a világot objektívnek, és észlelésünk a psziché állapotától függ.
Wright az evolúciós pszichológia tudományának következtetéseire utal (később többször is rájuk fog hivatkozni). E tudomány szempontjából az emberi psziché az oka annak, hogy miért. Azokat a tulajdonságokat, amelyek sok millió évvel ezelőtt (vagy legalábbis nem befolyásolták a túlélést) az emberi túlélés szempontjából kedvezőek voltak, pszichológiájukban választották ki. És a túlélésre beavatkozottakat „kiszűrték”.
Adok egy példát, amire a cikkemben foglalkozom, hogyan állíthatnám le az érvelést. Ez a példa segít az evolúció fellépésének elvének megmagyarázásában, és miért téveszthet az elménk a környező valóság értelmezésében.
Kérdezzük meg, hogy miért akarjuk elkeseredetten megvédeni a saját véleményünket, bizonyítani az ügyünket a vitákban, még akkor is, ha ez nem jelent számunkra hasznot? Mert az emberiség hajnalán társadalmi létezésünk egy szinte zárt társadalomra, egy közösségre korlátozódott. Ebben a közösségben fontos volt megőrizni státuszukat, megvédeni véleményüket és véleményüket. Sőt, abban az időben foglalkoztak a túléléssel közvetlenül összefüggő dolgokkal, például az állatok mozgásának irányával, amit vadászhat. Akkoriban senki sem vitatta az interneten, hogy Mercedes vagy BMW jobb volt. Minden egyes szó, minden külföldi értékelés kulcsfontosságú lehet egy ősi személy számára.
Szerintem most, ha egy érv hőjében van, látod a valóságot? Nem veszi észre az ellenfeled érveit, de felismeri az önök mögötti abszolút igazságot. Készen állsz arra, hogy egy gazembert láthass az ellenfeledben, csak azért, mert nem ért egyet veled, még akkor is, ha jó ember. Röviden, ezekben az időkben az elméd tévesen értelmezi a valóságot. És minél több érzelem, harag, harag van, annál több csalódást.
Wright arra a következtetésre jut, hogy az emberiség túlélésének elve az emberiség hajnalán egyáltalán nem volt „hasznos” az emberek számára, hogy érzékeljék a világot, függetlenül attól, hogy milyen érzelmek vannak. Az evolúció azt tette, hogy az emberek megvédhessék barátaikat, és nem észlelték rossz tulajdonságaikat, még akkor is, ha ezek a tulajdonságok léteznek. Annak érdekében, hogy gyűlöletet érezzenek az ellenségeik ellen, hibáztatják őket minden gondjuk miatt, még akkor is, ha ezek az ellenségek jó emberek. Annak érdekében, hogy végül jó emberekké váljanak, és ne vegyék észre saját hiányosságaikat. Mindez egyszer már hozzájárult a magas státusz eléréséhez egy zárt emberi közösségben, és segített átadni génjeit a következő generációknak.
És mi van a buddhizmussal és a meditációval? Előretekintve azt mondom, hogy az utolsó előadásaiban Wright azt mondja, hogy először, kutatási munkát végez, sok időt fordított arra, hogy megvizsgálja, miért nem mentes az emberi észlelés a függőségektől, illúzióktól és téveszméktől. És azon tűnődött, vajon mit lehetne tenni. Hogyan lehet megtanulni látni a világot, mint ahogy van, és nem az, ahogyan a felfogásunk fest? És a világ vallások tapasztalatához fordult. Nem fogok sietni, hogy egyszerre mindent elmondjak. Megtanul mindent a cikkből. Visszatérünk az észlelés és az illúziók témájához. De először fordulunk a buddhizmus alapjaihoz.
Első nemes igazság
Wright megkezdi a buddhizmus történetét a négy nemes igazság bemutatásával, amelyek a buddhizmus filozófiai alapja. A négy igazság:
- Szenved
- A szenvedés oka - szeretet, vágy
- A szenvedés megszűnik.
- A szenvedés befejezésének útja a nyolcszoros út: Jobb nézet, Jobb szándék, Jobb beszéd, Jobb viselkedés, Jó életmód, Jobb erőfeszítés, Jobb figyelem, Jobb Koncentráció (A nyolcszoros út ezen utolsó két összetevője azt jelenti, hogy meditáció))
(Megjegyzés: Ezt mondhatod más szóval. A szenvedés megszabadulásához a lelki önfejlesztésbe kell lépned, beleértve a meditációt is. Figyelem, nem voltam az első, aki a meditáción keresztül javasolt a depresszió megszüntetésére. Igaz, a „szenvedés” szó nem csak a depresszióra vonatkozik.)
A buddhizmus különböző ágainak sokasága ellenére a vallás mind a négy iskolája betartja a négy nemes igazságot. A buddhista hagyomány szerint a Buddha első prédikációja a megvilágosodás elérése után pontosan a négy nemes igazság tanítását tartalmazza.
Ezekben a négy igazságban nem fogod meghívni Istent imádni, nem látod ott a világ megjelenéséről szóló abszolút igazságot, nem fogsz találkozni a halál utáni létezés leírásával, és nem fogsz szembesülni szigorú követelményekkel és szigorú vallási korlátozásokkal. Mindössze egy diagnózis („szenvedés”) és recept, egy recept („van mód a szenvedés megszüntetésére”). Ezért a Buddha-t gyakran olyan orvoshoz hasonlítják, aki elmondja a betegségéről, és kap egy receptet annak megszabadítására.
A diagnózis
Az első előadásokban Wright a "diagnózisról" beszél. Megpróbálja válaszolni a kérdésre, mit jelent a szenvedés a szó buddhista értelme? A "szenvedés" szó nem a Pali kifejezés "dukkha" pontos fordítása (Megjegyzés. Ezt a kifejezést a következőre fogom használni. Remélem senki nem fogja ellenzi a dőlésemet), amit a Buddha a prédikációjában használt. Dukkhának tágabb jelentése van, mint a szenvedés. Ezt a kifejezést a „szorongás”, „elégedetlenség”, „elégtelenség elérése”, „stressz”, „intolerancia”, „bizonytalanság” szavakkal lehet kiegészíteni. Mindez Dukkha.
Robert előadásában többnyire Dukkha-ról beszél, mint „a végső megelégedettséget elérő személy lehetetlenségéről”.
Mit jelent ez? Wright szerint ez az elv a Rolling Stones egyik leghíresebb dalában rejlik - nem kapok elégedettséget. Amikor Mick Jagger énekel: "Nem tudok elégedetlenséget (elégedettség)", Wright szerint közel áll a dukkha megértéséhez.
A végső elégedettség lehetetlenségének elvét sok emberi küldetés okozza. Amíg igyekszünk valamit, úgy tűnik számunkra, hogy a cél elérése régóta várt boldogságot fog hozni. De ha ezt elérjük, nem kapjuk meg a várt elégedettséget.
Mindenki ismeri az érzését, hogy egy cél elérésekor édes előnyt várnak. Gyakran azonban csalódást tapasztalunk a cél elérésében (például a pénzügyi vagyon bizonyos szintjét elérjük). Az öröm helyett vártunk új vágyakat és szükségleteket.
(Megjegyzés: Mick Jaguer szavaira szeretnék egy példát adni a nemzeti kultúrából. Tolsztoj Leó megkérdezte magát: "Nos, jól fogsz kapni a Szamara tartományban 6000 hektár - 300 lovat, majd?"; jobban, mint Gogol, Puskin, Shakespeare, Moliere, a világ minden írója - miért! ”Nem tudom, hogy a nagy orosz író ismerte-e a buddhizmust abban az időben, de tényleg jól leírta Dukkha elemét. megtévesztette magát arról, hogy mi vár rád a végén Nem fogok ott lenni.
Kiderül, hogy észlelésünk hamis várakozást ad az elégedettségre, ami soha nem jön el. Azt hiszem, sokan mindannyian tisztában vannak ezzel a hatással. De mit mond erről a tudomány? És Wright úr a buddhista alapelvekből az ember modern tudományának eredményei közé mozog.
dopamin
A dopamin neurotranszmitter részt vesz a vágyak kialakulásában és a vágyak megelégedésével kapcsolatos öröm megszerzésében.
A dopaminhoz kapcsolódó biokémiai folyamatok logikájának megértéséhez majmokon végeztek teszteket. A primátusok valamilyen jutalmat kaptak, például egy banánt, de nem engedték őket a kezükbe. A dopamin szint azokban a pillanatokban, amikor a majom "banántott" a banánt, de még nem volt, meglehetősen magas volt, ami erős vágyat mutatott. De aztán egy váratlan, a mindennapi logika szempontjából történt. Amikor a majom megkapta a vágy tárgyát, a dopamin szintje meredeken csökkent.
Az agy által megígért állat nem kapott boldogságot a cél elérésében. Néhány ilyen kísérletben a dopamin szintje a kívánt jutalom megszerzése során annyira csökkent, hogy egy ideig hiányzott a dopamin az agyban! Ez azt jelenti, hogy a jutalom nemcsak nem hozott elégedettséget, hanem éppen ellenkezőleg, elégedetlenséget okozott.
Már olvastam a dopaminról a The Willpower Instinct-ben. Robert Wright előadásában ez a természetes biológiai folyamat nagyon eltérő fényt kapott. Ez az emberi létezés drámáját jelöli, amely a jutalom nélküli mozgáson alapul, de csak a jutalom illúziójával!
Így a végső elégedettség lehetetlenségének elvét biokémiai indokolja.
(Megjegyzés: Bár Wright ragyogó példákat ad, és megerősíti a tudományos kutatásokkal való elégedetlenséget, meg kell értened, hogy Wright beszél arról, hogy csak egy része a dukkhának. Dukkháról csak ebben az értelemben beszélni kell, hogy szűkítsd A „szenvedés” kérdésének részleteiben itt nem részletezem, mivel ez a téma meglehetősen kiterjedt, röviden elmondom, hogy a dukkha nemcsak elégedetlenség. függően Neveu, az irigység, a fizikai és a lelki fájdalom ... dukkhát -. Ez nem csak a „tiszta” szenved Ez tartalmazhat olyan elemeket, az öröm (pl drogfüggőség))
Wright ismét az evolúciós pszichológiához fordul, és csodálja, hogy miért tette ezt az evolúció? És arra a következtetésre jut, hogy az emberiség hajnalán egy ilyen mechanizmus kedvező volt a fajunk túléléséhez. Az örökkévaló elégedetlenség és a boldogság előrejelzése, ami nem fog valóra válni, arra ösztönözte a személyt, hogy folyamatosan keressen új típusú élelmiszereket, új szexuális partnereket, új módokat a státusz önbiztosítására. Az elégedetlenség arra kényszerítette az ősi embert, hogy „mozogjon”, így a természet nem kezdettől fogva boldog és önellátó. Az emberi boldogság nem volt kedvező evolúció.
(Megjegyzés: Wright többször hangsúlyozza, hogy az „evolúció megtörtént”, „a természet teremtett”, egyszerűen használ ismerős számokat a beszédről, nem akarja a természetet valamiféle animációs lényeggel, tudattal megáldni. .
Az evolúció nem építi fel a fajokat a kezdetektől olyan formában, amely leginkább megfelel a túlélési elveknek. Nem tervezi meg a prototípust, sőt brutális választás. Természetes kiválasztás. Ez próbálkozással és hibával jár. Azon fajok képviselői, akik olyan tulajdonságokkal rendelkeznek, amelyek lehetővé teszik a túlélésüket a géneken, amelyekben ezeket a tulajdonságokat „a következő generációknak kódolják”. És a rosszul beállított egyének meghalnak, mielőtt sikerülnek átadniuk a géneiket az utódoknak. Az evolúció szempontjából előnyös állati természet képviselőinek jellemzői nagyjából a nagy statisztikai mintán belüli valós körülmények között végzett teszteléssel kerülnek kiválasztásra. Annak érdekében, hogy fajunk legyen az, ami lett, hatalmas számú megölés történt, a "természethibák" egyének következtében.)
Kiderül, hogy a szenvedés és az elégedetlenség a fajunkhoz tartozó tulajdonságok, és egy bizonyos korszakban meghatározzák annak túlélését. És amikor a buddhizmus tanítása kimondja: "A világ dukkha", nem állítja be magát a pesszimista tanítás céljává. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
