Ebben a cikkben szeretnék megosztani egy vallási és szellemi útválasztásomra vonatkozó ötletemet. Sok vallás van, de hogyan érthetjük meg, ami igaz, ami nem fél ebből a kifejezésből, személyesen alkalmas az Ön számára? Ehhez jöttem a „Hatékony vallás” kifejezéssel. Figyelmeztetem Önt, hogy kissé haszontalan és földalatti megközelítésem véletlenül sértené valaki érzéseit. Ha úgy gondolja, hogy az érzéseidet könnyű megsérteni, és ha tényleg nem akarsz a vallásosság lényegére gondolkodni, és mindent elhagyni, akkor jobb, ha nem olvassa el a cikket, hogy ne tapasztalja a disszonanciát.
Mielőtt a „hatékony vallás” eszméjére fordulna, hadd írjak erről a jelenségről a vallási világban, amely mindig meglepett, és amelyből valójában a „hatékony vallás” elképzelése nőtt.
Vallás területenként
És az a tény, hogy mindig csodálkoztam, a különböző vallási trendek, hagyományok és trendek képviselőinek bizonytalan bizalma volt, hogy a vallásuk az egyetlen módja a spirituális üdvösségnek, míg mások tévednek.
A legtöbb keresztény „törhetetlen” és „legmeggyőzőbb” érvekkel rendelkezik a kereszténység igazságossága és más irányok hamissága mellett. De a legérdekesebb dolog az, hogy a muszlimok ugyanazokkal az érvekkel rendelkeznek, de csak az iszlám igazsága tekintetében. Ugyanez mondható el a zsidókról, hindukról és más vallások képviselőiről.
(Nem is beszélve a kereszténység szektái, a hinduizmus irányai, stb. Közötti súrlódásokról és ellentmondásokról. Ez az, hogy ennek az antagonizmusnak a mélysége sokkal mélyebb).
Mindezek az emberek megegyeznek abban a meggyőződésben, hogy csak az "Abszolút", "Isten" és "univerzum" természetének megértése igaz.
Még inkább meglepő módon a legtöbb vallásos ember örök megmentését adja a tisztán önkényes tényezők iránti kegyelemben: aki született és Európában él, csak azért hívja fel a kereszténységet, mert született, ahol a leggyakoribb vallás Krisztus tanítása. Egy közel-keleti személy valószínűleg egy muzulmán vagy zsidó, és távolabbi keleten egy buddhista, egy hindu, egy szikh, egy sintó, aki szintén elismeri országának hagyományait.
Azt akarom mondani: „Hé! Várjon egy percet Ez a lelki út, az Abszolút, a lélek üdvösségéről szól! Ezek a dolgok magasnak tűnnek a területi születés és a helyi kultúra tényező felett. Ha valóban csak egy igazság van, akkor hogyan választhatja ki, hogy melyik követni kell, csak arra a vallásra, amely közös az Ön területén, és mely szent könyv esett először a kezedben?
Ez igaz! A legtöbb keresztény nem olvasta a Koránt, a Bhagavad Gitát, a buddhistát, a hindu szútrákat, a konfucianizmus és a taoizmus szövegeit. És fordítva! Egyszerűen csak azt választották, amit a környező többség bevallott, felismerve ezt abszolút igazságnak. Nem is helyes beszélni a választásról, mert nem volt ott! És mindez a saját lelki választásuk helyességében meghatározó bizalom hátterében.
Kiderül, hogy minden vallási háború, a vallási elnyomás minden áldozata, a fanatizmus által motivált bűncselekmények pusztán véletlenszerű kulturális és oktatási tényezőkből származnak. "Keresztény országban, keresztény környezetben nőttem fel, ellentétben veled, és bár nem ismerem a vallási hagyományaimat, csak azon a alapon vagyok igaz, hogy szerencsém voltam, hogy Nyugaton születhetek, és nem igazad, mert Keleten született és ezért erőszakkal kell csatlakoznia a nézeteimhez / büntetni kell! ”
Ó, Istenem! Mi értelmetlen!
De ez azt jelenti, hogy el kell utasítanunk az összes „helyi” vallást, egy univerzális és egyetemes felé haladva? Egyáltalán nem. Csak a vallás tudatos megválasztásáról és a saját vallásosságom tudatos hozzáállásáról szeretnék mondani. És ott van a "hatékony vallás" fogalma. Már ebben a mondatban a vallásosság kérdésére egy bizonyos alternatív megközelítés körvonalai is felvázolódnak.
Nem vagyunk hozzászokva ahhoz, hogy egy ilyen haszonelvű szót használjunk a legszentebbhez képest. Ahelyett, hogy számunkra, a saját vallásunk a feltétel nélküli igazság, a mély érzelmi tapasztalat, és nem a hatékonyság. De várj, most már világos lesz, amit én vezetek.
A „hatékony vallás” fogalma számos fontos előfeltételen alapul.
1. előfeltétel - Egy bizonyos vallás, mint abszolút transzcendentális igazság objektív feltétele egy teljesen bizonyítatlan dolog, az érzelmek, a személyes biztonság, de nem objektív helyzet.
Egyszerűen fogalmazva, a hit, hogy csak egy keresztény, "Újszövetség" létezik Isten minden, a keresztény tanításba ágyazott tulajdonságával, csak hit. Csakúgy, mint a pogány istenek létezésében vagy a Krishnában, Shivában stb. Nincs objektív ok azt hinni, hogy az egyik hit „jobb”, mint egy másik, és közelebb van az igazsághoz.
Mi, várj? Azt mondod, hogy vannak olyan csodák, amelyek „bizonyítják” Isten vallásának létezését? De ha más irányokat tanulmányoz, akkor ott találsz olyan jelenségeket, csodákat, amelyek ennek az iránynak Istenéhez tartoznak!
Vagy talán "személyesen kommunikál a Szűzhöz!" Nagy! De miközben kommunikálsz vele, a forró országban az odaadó szufi összeolvad Istennel, a buddhisták a mély meditáció állapotában a bodhisattvák, a múlt és a jövő buddhák, és a himalájai barlangban lévő jógi feloldódik a személytelen Brahmanba! Csodálatos, nem?
Senki sem jött vissza a halálból. Nincs bizonyíték arra, hogy valóban van egy hangulatos keresztény / muszlim paradicsom vagy reinkarnáció. Az utóbbiak közül néhány tanulmányt végeztek, de a tudományos közösségben nem kaptak elismerést, így a reinkarnáció kérdése még mindig nyitva van. A különböző embereknek azonban az angyalokkal való kommunikáció tapasztalata, valamint a múltbeli életük tapasztalata.
Rögtön meg kell mondanom, hogy nem akarom tagadni Isten létezését, ha ezeket a jelenségeket hallucinációkként írom le. Itt helyénvaló lenne egyfajta kapcsolatot létesíteni a „közös forrással”, különböző formákban, különböző emberek kulturális rétegére vetítve.
Általában néhány ember komolyan hisz Krisztusban, mások hevesen dicsérik Shivát. 100% -os bizonyossággal lehetetlen kijelenteni, hogy az egyikük jobb, mint a másik. Talán mindenki helyes vagy rossz. De ezt nem is tudjuk. Ez a hit, az egyéni érzelmek kérdése, amelyet egy személy személyiségjellemzői, valamint a kultúra és az oktatás tényezői, és nem az Abszolút sajátosságai határozzák meg.
2. előfeltétel - A vallások jó és jótékony hatásúak
Valaki már úgy döntött, hogy az ilyen érvelés nagyon organikusan fog kinézni néhány ateista tudós szájában, aki azt javasolja, hogy hagyjon fel a vallást. De egyáltalán nem vezetek erre. Éppen ellenkezőleg, biztos vagyok benne, hogy a vallások mind egy adott egyén, mind a társadalom egésze számára előnyöket hordoznak vagy hordozhatnak.
Nemcsak erkölcsi szabályokat, hanem bizonyos technikákat (ima, meditáció, böjt, légzési gyakorlatok, stb.) Biztosítanak, amelyek segítenek az embereknek erkölcsi, szellemi és akaratbeli tulajdonságok kifejlesztésében, nyugodtabbnak, boldogabbnak, közösségnek érezni valamit , hogy kedvesebb és toleránsabb legyen.
Ami megkülönböztet engem egy militáns ateistától és egy mélyen vallásos személytől, az az, hogy nem érdekel a vallás "igazsága" vagy "hamissága". A vallás jobban érdekel engem, mint a technológia, a tudatosság bizonyos állapotainak elérése és a sajátos személyes tulajdonságok fejlesztése. Ebben az értelemben véleményem szerint a vallásnak értékes és pótolhatatlan funkciója lehet.
Hatékony vallás
És itt közel állunk a hatékony vallás elképzeléséhez. Ha egyrészt a vallások hasznosak, másrészt nem tudjuk, hogy melyikük igazabb, mint a többi, hogyan értékelhetjük őket?
Igen, az utóélet rejtve marad a megfigyelésünkből. De a mi megértésünk a mi földi létezésünk és a vallás befolyása.
A „hatékony vallás” fogalma azt jelenti, hogy már nem tekintjük egyetlen vallási tanítást sem vitathatatlan igazságnak, amely nem fogad el kétséget. Éppen ellenkezőleg, kérdéseket teszünk fel, megpróbáljuk megérteni, hogy ez a vallás mennyire felel meg életünk minőségének, kielégíti a boldogság, a harmónia és a béke folytatását, azaz, mennyire hatékony ez a vallás.
Nem tudjuk biztosan tudni, hogy a választott spirituális út igaz-e egy transzcendentális, más világi értelemben, és hogy válaszol-e az abszolút igazságra. Csak hiszünk benne.
De mit tehetünk, nézzük meg az életünket, a körülöttünk élő emberek életét, és kérdezzük meg magunknak a kérdéseket. Segítenek-e a vallásom harmonikusabb, kiegyensúlyozottabb személy? Ez a vallás olyan eszközöket és technológiát nyújt, hogy képesek legyek megbirkózni mind a napi kudarcokkal, mind az erős érzelmi zavarokkal, bánattal és kétségbeeséssel? Segítenek-e a vallásom abban, hogy megtestesítsem azokat az értékeket, amelyeket hirdet: szeretet minden ember iránt, együttérzés, szenvedélyek ellenőrzése, nyugalom? A vallásom lelki fejlődésem segítője, mint egy börtön, aki megbénítja az akaratomat és korlátozza a szabadságomat?
Ha ezekre a kérdésekre adott válaszok nagyobb valószínűséggel pozitívak, akkor az ilyen vallás hatékonynak tekinthető! Ennek a koncepciónak a keretein belül elkerüljük a teológiai vitákat Isten, az Abszolút lényegéről, arról, hogy mi nem áll rendelkezésre a tapasztalatok irányítására, és beszéljünk arról, hogy mit tudunk megérteni és megérteni: földi életünk és a vallás befolyása rá.
A vallás hatékonyságát nemcsak az egyéni haszon összefüggésében, hanem a nyilvánosság is értékelheti. Egy bizonyos lelki tanítás segíti-e a társadalmat egészséges és harmonikusvá tenni, hogy megakadályozza a belső és külső agressziót?
(Természetesen itt egy nagyon durva értékelésre mutatok példát. Számos tényezőt kell figyelembe venni, mint például a társadalom vallásosságának mértéke (például Indiában az emberek sokkal vallásosabbak, mint az oroszok, bár ez utóbbiak formálisan keresztényeknek tekintik, de nagyon gyakran nem ismerik az értékeket) és a Krisztus tanításának szertartásai), a társadalom kulturális és társadalmi kontextusa, az emberek temperamentuma stb.)
Ez utóbbi esetben objektív síkon értékeljük a vallás hatékonyságát: ez vagy a vallás a társadalom legtöbb tagja számára hatékony? Ez azonban nem jelenti azt, hogy ez a fogalom nem létezhet a szubjektív síkon: mi a vallás jobban megfelel egy adott személynek. Vagyis annak ellenére, hogy nyilvánvalóan vannak általános hatékonysági szabványok, és valószínűleg azt mondhatjuk, hogy egyes vallások hatékonyabbak, mint mások általában (a legtöbb ember számára), ez nem jelenti azt, hogy hatékonyabbak lennének minden egyes személy számára. (Ezért később ebben a cikkben két hatékonysági rétegről beszélek: objektív, általános és szubjektív, különösen)
Mindazonáltal szeretném megismerni a vallás azon jellemzőit, amelyek véleményem szerint megfelelnek annak hatékonyságának.
Rétegelt és sokoldalú
Mit értem többszintű és sokoldalúsággal? Ez egy adott tanítás képessége, hogy mindenféle ember számára hozzáférhető legyen, nagyon eltérő fejlettségi szintekkel. Egy példával kezdem.
Amikor a buddhizmus elkezdett beszivárogni a Nyugatra, a nyugati értelmiségek egy része csodálkozott ezen tanítás „elitizmusa”, „értelmisége” és „praktikája” ellen, a „ismerős”, „dogmatikus” és „ritualizált” kereszténység hátterében, és lelkesen elfogadta a keleti tanításokat. A buddhizmus azonban „kiszivárgott”, vagyis részeken áthaladt, hiányos formában. A buddhizmus egyes tudósai szerint a Buddha legkorábbi tanításaiban olyan gyűlöletű értelmiségiek, mint a rituálék és szertartások voltak, sőt Gautama maga is ösztönözte a zarándoklatot, a szentek emlékeinek imádását.
És igaza van! Mert a vallás nem lehet tisztán elitista! Mert nem minden ember képes érzékelni olyan finom igazságokat, amelyek speciális tudatállapotokat, kifinomult tanításokat igényelnek, amelyek megértéséhez szükséges fejlett értelem szükséges. Nem mindenki képes megvalósítani a misztikus élményeket, az „Istennel” való egységérzetet a szorgalmas gyakorlaton keresztül. De mindenkinek szüksége van a béke és az integritás állapotára. És ha valaki rituálékra, istentiszteletre, zarándokhelyre van szüksége ehhez, úgy legyen.
A vallások ritualizálásának kritikusai figyelmen kívül hagyják azt a tényt, hogy a rituálék ugyancsak utilitarista, pszichotechnikai szerepet játszanak. Nyugtatják az elmét, finomabb munkához igazítják. Annak ellenére, hogy nem hívhatok magamnak egy vallás képviselőjévé (bár szimpatizálok a keleti tanításokkal), gyakran gyakorolok néhány rövid szertartást a gyakorlás előtt. Egyetértek, ha egy kis időt szentelsz például a békében és a csendben, hogy megvilágítson egy füstölő pálcát (úgy tűnik, ez egy ostobaság!), Ez segít abban, hogy kevésbé gondolkodj a napi tevékenységedről a meditáció során.
A vallásnak mindenki számára elérhetőnek kell lennie! Ezért magában kell foglalnia az iniciátorok rétegeként (ezek a hesychaszm és a kereszténység más misztikus irányai, az iszlám szufizmusa, a buddhizmus zen, a judaizmus kabbala) (egyébként a misztikus irányok adatainak történeti elemzése meglepő hasonlóságot mutat a közöttük. másrészről egyetértenek), és minden ember számára érthetőbb és hozzáférhetőbb terület: a rituális cselekvések leírása, a szertartások és a rituálék lebonyolításának szabályai, a zarándoklat módjai stb. (ez a terület nagymértékben változik a különböző áramlatokban) x). De véleményem szerint a misztikus, elit réteg nem zárható be, és legalább enyhén integrálja a gyakorlatát minden ember számára hozzáférhetőbb dolgokba, mint például a keleti vallásokban (a tudatosság fejlődésére való orientáció, a meditáció már a legalapvetőbb elvek között van) buddhizmus). Az abrahami hagyományokban ez a réteg még zártabb és zártabb a nem megalapozottnak (a legtöbb keresztény nem ismeri például a Hesychasm, a „keresztény jóga és a meditáció” légzési technikáit).
Az önfejlesztés elérhető módszerei. gyakorlatiasság
Minden vallásban vannak: ima, meditáció, böjt, légzési technikák. De gyakran azok végrehajtása nem kap sok figyelmet, ami furcsa, mert rajtuk van az ember szellemi fejlődése. A hatékony vallás nem teszi lehetővé, hogy képviselői véleményt alkotjanak arról, hogy az üdvösségük csak a normák és a rituálék formális végrehajtásától függ (bár ez is fontos).
A hatékony vallás nagy hangsúlyt fektet a tudatosság fejlődésére, az erények tökéletességére, tanítja, hogyan kell kezelni szorongással és félelemmel, kétségekkel és önkritikával. (És nem csak tiltásokat és korlátozásokat ír elő, hanem azt is megmutatja, hogy hogyan válhatunk jobbá.) Sőt, senki sem kételkedik abban, hogy a földi élet létezik minden nehézségével és szenvedésével.
Relevancia és egyediség. Védelem vallási eltérések ellen
A hatékony vallásnak el kell kerülnie a kettős értelmezést. Beépített védelemmel kell rendelkeznie a fanatizmus és az eltérések megnyilvánulása ellen, a szadizmus és a kegyetlen vallás áldozatává válásától. Egyrészt ez a védelem a szellemi fejlődéssel kapcsolatos gyakorlati tanácsok formájában is bemutatható.
Véleményem szerint a vallási fanatizmus, a vallási kegyetlenség szélsőséges megnyilvánulása a fejletlen tudat eredménye. A fanatikus olyan személy, aki nem tanult meg a vágy, a kegyetlenség, a kapzsiság, a hatalom szomjasságának megbirkózására, de most megkapta az állítólagos jogot, hogy ezeket a tulajdonságokat vallásosság álcázásában gyakorolja. Morálisan nem jobb, mint a bűnözők, bár úgy gondolja, hogy igaz. Ezért annyira fontos, hogy a vallás világos és pontos utasításokat adjon az önfejlesztésről, hogy az ember tisztában legyenek a szennyeződésekkel és a szelídekkel szemben, mielőtt a bosszúsága cselekedne a hitében.
Ezen túlmenően a vallás szövegeinek világosan meg kell határoznia az igazságos magatartás normáit, és figyelembe kell venniük az elfogadhatatlan cselekményeket (figyelembe véve a történelmi elemzést), beleértve a vallásosság maszkja mögé rejtőzését (például a vallási üldözés, erőszak, „inkvizíciók” elfogadhatatlansága).
A vallási gyakorlatoknak, a böjtölésnek nem szabad károsítania az embert sem a vágyak elnyomására, sem új szülésekre és eltérésekre. A hatékony vallásnak nem szabad elkerülnie a tudományos adatokkal való összhangot, a pszichológia nem a kosmogonikus értelemben (a világ eredetére vonatkozó kérdések - soha nem fognak közeledni ide), hanem a személyiség kiegyensúlyozott fejlődésének kérdéseiben.
következetesség
Általánosságban elmondható, hogy a vallási tanítások nehezen konzisztensek, különös tekintettel az (1) bekezdésre (többszintűség), a különböző szintek ütközhetnek egymással. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
